Génocide arménien
Le génocide arménien (en arménien : ,  ; en turc : ), ou plus précisément le génocide des Arméniens, est un génocide perpétré d'avril 1915 à juillet 1916, voire 1923, au cours duquel les deux tiers des Arméniens qui vivent alors sur le territoire actuel de la Turquie périssent du fait de déportations, famines et massacres de grande ampleur. Il est planifié et exécuté par le parti au pouvoir à l'époque, le Comité Union et Progrès (CUP), plus connu sous le nom de « Jeunes-Turcs », composé en particulier du triumvirat d'officiers Talaat Pacha, Enver Pacha et Djemal Pacha, qui dirige l'Empire ottoman alors engagé dans la Première Guerre mondiale aux côtés des Empires centraux. Il coûte la vie à environ un million deux cent mille Arméniens d'Anatolie et d'Arménie occidentale.

Les déportations et massacres sont préparés et organisés depuis Constantinople, capitale de l'Empire, et mis en œuvre à l'échelle locale par les autorités des divers districts et provinces. Chaque responsable local est chargé de rassembler ses administrés arméniens, puis les soldats et gendarmes ottomans escortent les convois jusqu'au désert dans des « marches de la mort » et procèdent eux-mêmes aux assassinats ou laissent libre cours à la violence de groupes de bandits armés, majoritairement kurdes. De nombreux criminels, regroupés dans ce qui sera connu comme l'« Organisation spéciale », ont été libérés par les autorités à cette fin.

Sa reconnaissance politique à travers le monde fait encore l'objet de controverses, à cause de la négation de ce génocide, notamment en Turquie. En , le génocide est reconnu par trente-trois pays.

Le génocide arménien peut être comparé sur de nombreux aspects à d'autres génocides du . Des liens ont été établis avec la Shoah, comme dans le cas du contrôle étatique des mouvements de la population à exterminer mais aussi avec le génocide rwandais par le caractère souvent très « local » de la violence exercée, et l'intervention massive de populations civiles qui deviennent des bourreaux.

Arméniens dans l'Empire ottoman au début du

Population arménienne dans l'Empire ottoman avant 1915 

La situation précédant le génocide permet en théorie de comprendre ce qui s'est passé et quelles en ont été les conséquences. Toutefois, les données démographiques sur la population arménienne vivant dans l'Empire ottoman avant le déclenchement de la Première Guerre mondiale ne concordent pas, que l'on prenne celles du patriarcat arménien de Constantinople (plus élevées) ou celles, officielles, des autorités ottomanes (plus modestes).

La plupart des estimations considèrent qu'entre un million et demi et deux millions et demi d'Arméniens vivaient dans l'Empire ottoman avant le génocide.

Le patriarcat arménien procède à plusieurs recensements durant les dernières décennies du  : trois millions d'Arméniens selon les statistiques apportées par la délégation arménienne au congrès de Berlin (1878), deux millions six cent soixante mille selon une nouvelle statistique datant de 1882. Finalement, les sources du patriarcat arménien donnent une population arménienne d'environ deux millions cent mille personnes à la veille de la Première Guerre mondiale, un chiffre qui est repris par Suny dans des recherches plus récentes. Entre-temps ont eu lieu les massacres hamidiens, les massacres de Cilicie et plusieurs vagues d'émigration, ce qui explique la démographie décroissante.

Si l'on prend les statistiques officielles ottomanes, on constate que le recensement de 1844 porte à près de deux millions le nombre d'Arméniens pour la seule Turquie d'Asie. Vingt-trois ans plus tard, soit en 1867, le gouvernement ottoman fait publier le nombre de deux millions d'Arméniens en Turquie d'Asie et quatre cent mille en Turquie d'Europe, soit un total de deux millions quatre cent mille. Puis, on constate que les Arméniens et leur poids démographique deviennent un sérieux problème lors des négociations en 1878 du traité de San Stefano et du congrès de Berlin : en effet, la possible autonomie de l'Arménie est évoquée pour la première fois. Le gouvernement ottoman présente alors des nombres réduits de près de la moitié, soit entre un million cent soixante mille et un million trois cent mille Arméniens vivant sur le territoire ottoman. Il s'agit désormais pour le gouvernement de minimiser l'importance de cette minorité qui attire par intermittence l'attention de la communauté internationale et qui revendique de plus en plus énergiquement le respect de ses droits tels que définis par les traités puis par la constitution ; désormais, les chiffres divergeront toujours grandement entre les sources arméniennes et ottomanes. Auparavant, la logique était différente : plus il y avait d'Arméniens, plus les autorités pouvaient exiger d'impôts selon le système du millet.

Le chiffre révélé par le carnet personnel de Talaat Pacha fait état de un million six cent dix-sept mille deux cents Arméniens en 1914, un chiffre bien supérieur aux statistiques officielles ottomanes de l'époque.

Contexte politique

Émancipation des minorités ottomanes 

Le  est caractérisé par un mouvement d'émancipation des minorités de l'Empire ottoman, marqué par la guerre d'indépendance grecque de 1821 à 1830, les soulèvements dans les Balkans qui conduisent à l'unification de la Roumanie en 1859 et l'indépendance de la Bulgarie et la Serbie en 1878. Ces mouvements conduisent aux traités de San Stefano et de Berlin en 1878 à la suite de la guerre russo-turque de 1877-1878, qui entérinent l'indépendance des Balkans ainsi que le démembrement de l'Empire ottoman dans sa partie européenne et dans lesquels .

En cette fin du , les Arméniens de l'Empire ottoman prennent conscience de l'inégalité de leurs droits face aux autres citoyens ottomans. À la suite de la non-mise en place des réformes promises par les traités de 1878, des groupes arméniens, la plupart du temps révolutionnaires, se forment. Ils dénoncent les méthodes du sultan, exigent l'application des réformes et veulent la liberté pour tous ainsi que l'égalité entre Arméniens et musulmans. Le parti Arménagan est créé en 1885, le parti social-démocrate Hentchak (« la cloche ») en 1886 (ou 1887), de tendance socialiste, et la Fédération révolutionnaire arménienne, ou Tachnagtsoutioun, en 1890 (de tendance relativement indépendantiste). Les adhérents de ces partis ramènent l'espoir chez les Arméniens de l'Empire ottoman (principalement paysans). À l'inverse, l'émancipation voulue par ces partis va être l'un des principaux motifs de l'Empire pour massacrer les Arméniens. Des soulèvements de faible ampleur se produisent dans des vilayets dans lesquels beaucoup d'Arméniens vivent — Zeïtoun par exemple — mais la répression ottomane est sanglante et se termine par des massacres, préludes du génocide.

Situation politique turque 

Dès la fin du , un groupe d'opposants au sultan Abdülhamid II se forme et donne naissance au Comité union et progrès (CUP), composé essentiellement de nationalistes ou de progressistes turcs, les « Jeunes-Turcs ». Le CUP reçoit le soutien de nombreux mouvements représentant les minorités de l'Empire, y compris des mouvements indépendantistes ou autonomistes arméniens comme le Dashnak. Cependant, cette alliance de circonstance trouve sa limite dans une question cruciale, celle de la création d'un État arménien autonome ou indépendant. Les Jeunes-Turcs parviennent à renverser le sultan en 1908 avec l'aide des mouvements minoritaires, et dirigent alors l'Empire ottoman. Les minorités font leur entrée au parlement, les communautés fraternisent. Aux marches de l'Empire, elles réclament bientôt leur indépendance ou leur autonomie, en fonction des cas et des partis, et obtiennent le soutien des démocraties occidentales.

Inspiré par le positivisme et le darwinisme social, le CUP développe peu à peu une idéologie nationaliste turquiste qui gagne l'élite ottomane, poussée par une aile radicale en panturquisme, ressuscitant même le mythe du pantouranisme. Les Jeunes-Turcs imposent une assimilation forcée aux différents peuples qui composent ce qui reste de l'Empire et on passe progressivement d'un système impérial, multi-national, multi-ethnique, pluriculturel à un système d'État-nation. Victimes de ce nationalisme et du panturquisme, les Arméniens, qui sont une composante démographique importante de l'Empire, deviennent les ennemis de l'intérieur et sont un obstacle majeur à l'unification ethnique des Turcs en Anatolie et à leur expansion dans les pays de langue turque d'Asie centrale, une aire géographique décrite par l'historien Yves Ternon comme un  du panturquisme. Dans ce contexte, les dirigeants du mouvement Jeunes-Turcs passent progressivement d'un bord politique légaliste et intellectuel à un bord nationaliste, militaire et violent. En 1909, les massacres de Cilicie, dans lesquels sont impliqués des Jeunes-Turcs, vont semer encore plus le doute au sujet des intentions des Jeunes-Turcs envers les Arméniens.

Le CUP accepte le projet de réformes en Arménie ottomane, au moins officiellement, demandé par les partis politiques arméniens et les puissances étrangères, mais l'annule quelques mois après, à la fin de l'année 1914. Rapidement après, puisqu'il ne veut pas mettre en œuvre les réformes promises, il organise une réunion secrète où se retrouvent les dirigeants du parti et où il est décidé d'.

Violences antérieures au génocide

Massacres hamidiens, 1894-1896 

Les massacres hamidiens, de 1894 à 1896, constituent le prélude au génocide, la première série d'actes criminels de grande ampleur perpétrés contre les Arméniens de l'Empire ottoman. Ils ont lieu sous le règne du sultan Abdülhamid II, connu en Europe sous le nom de « Sultan rouge » ou encore de « Grand Saigneur », qui ordonne en personne les massacres à la suite du refus des Arméniens de Sassoun de payer la double imposition entre juillet et . Les Kurdes, assistés par les hamidiés, régiments de cavalerie kurde, venus en renfort, assiègent puis massacrent du  au  la population arménienne de Sassoun, démarrant une vague de massacres à travers tout l'Empire ottoman qui durera jusqu'en 1896.

En France, Jean Jaurès dénonce le massacre des populations arméniennes ainsi que l'indifférence du gouvernement français, qualifiée de  par Anatole France, dans un discours à la Chambre des députés le . Le Royaume-Uni, menant une politique plus active, fait pression sur le gouvernement ottoman pour obtenir l'application de l'article 61 du traité de Berlin, et en , le premier ministre, Lord Salisbury, est favorable à une intervention militaire contre l'Empire ottoman, malgré l'opposition de l'amirauté qui craint de lourdes pertes pour la marine anglaise. La Russie, en réponse aux préparatifs militaires anglais, prépare un corps de débarquement en Crimée et arme sa flotte de la mer Noire, ce qui fait cesser les massacres en Arménie à la fin .

Le bilan de ce massacre est estimé à environ , , , ,  dévastés et  détruites ou transformées en mosquées. L'ampleur des massacres est telle qu'il faut remonter aux massacres contre les Alévis au début du  pour trouver un précédent dans l'histoire ottomane.

Pogroms et massacres de Cilicie (d'Adana), 1909 

Autre prélude au génocide des Arméniens, les massacres de Cilicie (ou d'Adana) débutent le mercredi de Pâques du  et se prolongent jusqu'au . Ils commencent à Adana où près de trente mille miliciens organisés en cinq à dix groupes pillent puis massacrent méthodiquement les maisons et commerces du quartier arménien de Chabanieh, avant de l'incendier avec le soutien tacite des autorités locales qui libèrent et arment les détenus de droit commun afin que ceux-ci participent aux massacres. Ils s'étendent dès le lendemain aux zones rurales ciliciennes et à différentes villes : Hadjin, Sis, Zeïtoun, Alep, Dörtyol.

Les massacres cessent le  avec l'arrivée de la marine française, puis des marines anglaise, russe, allemande, américaine et italienne. Ils reprennent le  avec l'arrivée de l'armée ottomane envoyée de Constantinople. Les troupes constitutionnelles ottomanes participent aux massacres. Stéphen Pichon, ministre des Affaires étrangères de la République française, porte l'accusation à la Chambre française, lors de la séance du  :  Organisées par le mouvement des Jeunes-Turcs arrivé au pouvoir en 1908, ces tueries font près de trente mille victimes, dont vingt mille dans le seul vilayet d'Adana. Les dégâts matériels s'élèvent à plusieurs millions de livres turques, plus de cent mille Arméniens sont sans-abris et  sont recensés.

Contexte et déroulement

La question des réformes en Arménie ottomane à la veille de la guerre (1912-1914)

Arméniens face à la Première Guerre mondiale 

Au moment où la Première Guerre mondiale est sur le point d'éclater, les Arméniens sont conscients qu'ils courent le danger d'être pris entre l'Empire russe et l'Empire ottoman. Dès l'été 1914, les dirigeants Jeunes-Turcs demandent aux notables arméniens de Van et d'Erzurum d'organiser une révolte des Arméniens contre les Russes, formulée notamment lors du huitième congrès de la Fédération révolutionnaire arménienne (ou FRA). Les notables refusent, soutenant que les Arméniens doivent combattre loyalement pour l'État dont ils font partie. Le , après avoir été depuis août sollicité par l'Allemagne, l'Empire ottoman entre dans la Première Guerre mondiale aux côtés des puissances centrales.

La tension s'accroît dès l'automne 1914, lorsque la section transcaucasienne de la FRA participe à la formation d'unités de volontaires arméniens pour l'armée russe, en violation des conclusions de son huitième congrès. De même, en , la FRA met en place un réseau de contrebande avec la Russie pour armer la population arménienne de Van, ce qui sera considéré plus tard par le dirigeant de la FRA Hovannès Katchaznouni comme une .

Henry Morgenthau Senior relate la montée en tension progressive durant la fin de l'année 1914 : 

La troisième armée ottomane, qui s'est engouffrée sans préparation logistique en Transcaucasie, est écrasée par l'armée russe en janvier 1915, à Sarikamish. Ismail Enver accuse les Arméniens de la région de pactiser avec les Russes, causant la défaite à Sarikamish, ce qui est démenti par les observateurs sur place. Le ,  sont massacrés dans la région de Van, berceau historique de l'Arménie. La justification avancée pour les massacres est qu'il s'agit d'une réaction face aux désertions d'Arméniens, et surtout face aux quelques actes localisés de résistance. Les survivants se replient dans la ville de Van et organisent leur défense, ce qui sera présenté par le gouvernement comme une révolution, version démentie par tous les rapports des témoins italiens, allemands ou américains (consuls, missionnaires, enseignants…) qui expliquent que les Arméniens ont organisé une défense de la ville pour éviter de subir un massacre.

La destruction des populations arméniennes est opérée en deux phases : d' à la mi-automne 1915 dans les sept provinces  orientales d'Anatolie  où vivent près d'un million d'Arméniens ; puis, de la fin de 1915 jusqu'à l'automne 1916, dans d'autres provinces de l'Empire.

Première phase du génocide (avril-automne 1915) 

En , le comité central du parti et des ministres du cabinet de guerre, Talaat Pacha et Enver en particulier, met secrètement au point un plan de destruction qui sera exécuté dans les mois suivants. Il est présenté officiellement comme un déplacement de la population arménienne  loin du front. En fait, la déportation n'est que le masque qui couvre une opération d'anéantissement de tous les Arméniens de l'Empire ; l'éloignement de nombre des victimes du front, lors des différentes phases des massacres, enlève toute vraisemblance à l'accusation de collaboration avec l'ennemi.

Désarmement des conscrits arméniens 
La première mesure, prise dès , est le désarmement des soldats et gendarmes arméniens enrôlés dans l'armée ottomane. Cela se produit alors qu'Ismail Enver, à l'issue d'une inspection sur le front du Caucase en , déclare : 

Ils sont relégués dans des bataillons spécialement créés et affectés aux travaux et à la voirie, puis éliminés par petits groupes, au cours de l'année 1915, par les gendarmes chargés de leur encadrement ou par les Kurdes appelés en renfort.

Rafle du 24 avril 1915 

Le , le ministre de l'intérieur Talaat Pacha du gouvernement Jeunes-Turcs donne l'ordre de l'arrestation des intellectuels arméniens. L'opération débute à eures à Constantinople et est conduite par Bedri Bey, le chef de la police de Constantinople.

Dans la nuit du 24 au , 235 à  arméniens sont alors arrêtés, en particulier des ecclésiastiques, des médecins, des éditeurs, des journalistes, des avocats, des enseignants, des artistes et des hommes politiques dont des députés au parlement ottoman. Une seconde vague d'arrestation est lancée le  et conduit à l'arrestation de cinq cents à six cents Arméniens. Au total, on estime que  arméniens sont arrêtés en quelques jours, avant d'être déportés puis massacrés dans leur majorité dans les mois suivants.

Quelques semaines plus tard, le , vingt dirigeants du parti social-démocrate Hentchak sont pendus à Constantinople, accentuant encore la mise à mort des élites arméniennes.

Déportation vers les camps 

Dans les provinces orientales, l'opération se déroule en tous lieux de façon similaire. Les notables sont systématiquement arrêtés au motif d'un prétendu complot contre le gouvernement et leurs maisons perquisitionnées à la recherche d'armes et d'indices. Ceux-ci sont ensuite torturés pour soutirer des aveux, déportés vers une destination inconnue puis massacrés dans les environs. Un avis de déportation est publié en vertu duquel toute la population (les personnes inaptes à la mobilisation générale) doit être évacuée vers les déserts de Syrie et de Mésopotamie en convois de femmes, d'enfants et de personnes âgées qui quittent la ville à intervalles réguliers, à pied, avec peu ou pas de bagages, accompagnés de gendarmes à cheval. Au total,  de déportés sont dénombrés entre avril et , avec un total de  recensées comme faisant partie de ces convois.

Les hommes restants sont systématiquement massacrés dès le départ du convoi. Certaines femmes, généralement les plus belles, et les enfants sont enlevés pour être revendus en tant qu'esclaves ou pour servir d'esclaves sexuels, tandis que le reste du convoi est décimé à chaque étape du convoi, tant par les gendarmes chargés de les escorter que par des tribus kurdes et autres miliciens recrutés à cette fin. Seuls quelques milliers de personnes survivent aux déportations. Dans les vilayets de Bitlis et de Diarbékir, presque tous les Arméniens sont assassinés sur place.

Constatant les massacres, les gouvernements alliés font une déclaration le  dans laquelle ils accusent la Turquie de  et s'engagent à tenir pour responsables les membres du gouvernement ottoman ainsi que toute personne ayant participé aux massacres. En représailles, le , le gouvernement ottoman promulgue la loi Tehcir (loi provisoire de déportation) autorisant l'expulsion de la population arménienne hors de l'Empire ottoman, sous couvert de . Elle sera abrogée officiellement le  par le parlement ottoman d'après-guerre, la déclarant inconstitutionnelle.

Deuxième phase du génocide (automne 1915-automne 1916) 

Le , le ministre de l'intérieur Talaat Pacha envoie un télégramme à la direction du parti Jeunes-Turcs à Alep :  ; puis, dans un second télégramme : .

Des prisonniers de droit commun sont libérés afin d'assister les forces armées ottomanes dans l'exécution des massacres. Ils seront regroupés sous une entité militaire secrète nommée . Créée en juillet 1914 par le comité central du Comité Union et Progrès (CUP) avec la coopération du ministère de l'Intérieur et de celui de la Justice, l'« Organisation spéciale » est spécialisée dans l'extermination des convois de déportés arméniens. Ils sont entraînés dans le centre de Çorum avant d'être envoyés massacrer les Arméniens. L'existence de l'« Organisation spéciale » a été révélée en 1919 lors des procès d'Istanbul.

Dans le reste de l'Empire, le programme prend les formes d'une déportation, conduite par chemin de fer sur une partie du parcours, les familles restant parfois réunies. Les convois de déportés  convergent vers Alep, en Syrie, où une Direction générale de l'installation des tribus et des déportés les répartit selon deux axes : au sud, vers la Syrie, le Liban et la Palestine  ; à l'est, le long de l'Euphrate, où des camps de concentration, véritables mouroirs, sont improvisés. Les déportés sont peu à peu poussés vers Deir ez-Zor, aux camps de Deir ez-Zor par centaines de milliers. Là, en , ils sont envoyés dans les déserts de Mésopotamie où ils sont tués par petits groupes ou meurent de soif. Les derniers regroupements de déportés le long du chemin de fer de Baghdad, à Ras-ul-Aïn (camps de Ras al-Aïn), à Intilli sont, eux aussi, exterminés en . Seul survit un tiers des Arméniens : ceux qui habitaient Constantinople et Smyrne, les personnes enlevées, les Arméniens du vilayet de Van, sauvés par l'avancée de l'armée russe, soit deux cent quatre-vingt-dix mille survivants.

Le gouvernement ottoman s'emploie à systématiquement éliminer toute preuve du génocide. Les photographies des convois de déportés sont interdites, les missionnaires sont empêchés d'apporter nourriture, eau, vêtements aux rescapés, la censure officielle interdit aux médias de faire mention des massacres. Un système de double ordre est mis en place : les ordres effectifs sont envoyés chiffrés aux autorités provinciales, tandis que des faux ordres niant toute intention génocidaire sont formulés en public. Tout fonctionnaire s'opposant à l'exécution du génocide est muté, démis de ses fonctions ou fusillé.

Parmi ces fonctionnaires réfractaires figure Hasan Mazhar Bey, gouverneur d'Ankara : en mai 1915, il s'oppose aux ordres de déportation émanant du Ministère de l'Intérieur en refusant sa rhétorique génocidaire. Le gouvernement Jeune-Turc ne tarde pas à intervenir, lui envoyant dès début  un délégué pour surveiller ses actions, Atıf Kamçıl, qui faisait partie de la direction de l'Organisation spéciale. Hasan Mazhar est limogé quelques jours plus tard, le .

Rôle de la communauté internationale 
De nombreux témoins, diplomates, missionnaires occidentaux sont présents sur les lieux des massacres. Ceux-ci rédigent de très nombreuses notes à destination des gouvernements occidentaux, décrivant avec moult détails le processus génocidaire en cours. Ces notes sont conservées dans les archives des pays destinataires, en particulier la France, l'Angleterre, l'Italie, l'Allemagne, les États-Unis et dans les archives apostoliques du Vatican. Les témoins les plus notables sont Henry Morgenthau Senior, Armin T. Wegner, Johannes Lepsius, Aaron Aaronsohn, Leslie Davis…

Alliés 

Les Alliés, déjà engagés sur le front européen, assistent souvent impuissants aux massacres. Néanmoins, ils accusent officiellement la Turquie de  dans un rapport du , et s'engagent à tenir pour responsables tous les fonctionnaires ayant pris part au génocide. Cette accusation est réitérée par une lettre du  d'Aristide Briand à Louis Martin, dans laquelle il accuse la Turquie de mener un . Il écrit notamment :

Quelques interventions militaires alliées spécifiques au génocide sont à signaler, notamment l'intervention militaire française au Musa Dagh. En , les habitants des villages de la région choisissent de désobéir et de résister à l'armée ottomane ; malgré un sous-effectif et un moral entamé, les Arméniens défendent le siège de la montagne durant cinquante-trois jours. Le , à court de vivres et de munitions, ils sont évacués par la marine française mouillant au large des côtes syriennes ; plus de quatre mille personnes sont acheminés par Le Guichen à Port-Saïd en Égypte.

Un autre fait notable est le soutien russe à la résistance de Van, débutée le , lorsque les troupes ottomanes assaillirent les quartiers arméniens de la ville. Le , le général Nikolaï Ioudenitch ordonne aux armées impériales russes de secourir les Arméniens de Van. Après cinq semaines de combats acharnés, les troupes russes venues de Perse entrent dans la ville le , mettant en fuite les troupes turques. Ils sont suivis les 23 et  des forces russes venues de Russie. Ils découvrent les cadavres de quelque  arméniens massacrés.

Rôle de l'Allemagne 
Le rôle de l'Allemagne a longtemps été sous-évalué et fait encore l'objet de controverses. L'Allemagne avait déjà été muette lors des massacres hamidiens de 1894-1896. Cette position était considérée comme résultant d'une forme de realpolitik, l'Allemagne ayant d'énormes intérêts stratégiques et économiques en Turquie et se contentant de défendre une position de . Bien que le gouvernement allemand n'ait pas pris part activement aux massacres, les études récentes montrent que l'Allemagne était informée des plans génocidaires de l'Empire ottoman dès 1912, et décida de ne rien faire, comme le confirma Henry Morgenthau à propos de Hans Freiherr von Wangenheim, qui déclara qu'il . De même, la participation à la préparation et la mise en œuvre des massacres par certains fonctionnaires et militaires allemands en poste dans l'Empire ottoman a été mise au jour. À partir des archives allemandes et autrichiennes, Vahakn Dadrian évoque l'exemple du général Fritz Bronsart von Schellendorf, vice chef d'état major ottoman, qui signa des ordres de déportation dans lesquels il demande que de  soient prises à l'encontre des bataillons de travail arméniens.

De nombreux officiers allemands présents en Turquie en 1915 intègrent après la guerre le parti nazi et certains d'entre eux participent activement à la Shoah. C'est le cas de Rudolf Höss qui a commandé le camp d'Auschwitz ou encore de Konstantin von Neurath qui servait dans la  ottomane et devient en 1932 Obergruppenführer dans la Waffen-SS. À l'inverse, des soldats allemands désobéissent aux ordres de leur hiérarchie et documentent les atrocités ou viennent en aide aux Arméniens, comme le sous-lieutenant Armin Wegner, infirmier militaire, qui prend clandestinement des photos des massacres, avant d'être arrêté par le commandement allemand pour avoir désobéi aux ordres de censure.

Vatican 
Le Vatican reçoit les premiers rapports des massacres en . Le pape Benoît XV intervient personnellement à deux reprises auprès du sultan Mehmed V par courrier, ce qui ne fait qu'empirer la situation globalement, malgré des promesses et quelques concessions turques comme la grâce d'une soixantaine d'Arméniens à Alep. En même temps, le Vatican conserve systématiquement tout document relatif au génocide dans ses archives secrètes, dont l'existence n'est révélée qu'en 2011 à l'occasion de l'exposition Lux in Arcana.

Selon l'historien Michael Hesemann, la contre-productivité des actions du Vatican au moment du génocide des Arméniens est la cause de l'attitude du pape Pie XII lors de la Seconde Guerre mondiale. Le Vatican était resté silencieux au moment de la Shoah face aux actions nazies, alors que dans le même temps, le pape multipliait les actions visant à sauver le plus de juifs possible. En effet, Pie XII en 1915, alors secrétaire de la Congrégation pour les affaires extraordinaires du Secrétariat d'état, était informé de toutes les répercussions des actions papales sur le déroulement du génocide des Arméniens. C'est ainsi qu'une interprétation de son silence lors du génocide juif serait qu'il aurait décidé de ne pas formuler de protestation ouverte en 1942 contre les nazis, craignant un effet similaire aux protestations de 1915.

Massacres des populations pontiques, assyro-chaldéo-syriaques et yézidies 

Les populations  (assyrienne, chaldéenne, syriaque) et pontiques furent aussi durement touchées durant cette période, ayant été en grande partie éliminées par les autorités ottomanes, ainsi que certains  et Yézidis. Selon les responsables de la communauté réfugiée en Arménie,  auraient péri durant les massacres. En 2007, l'International Association of Genocide Scholars est parvenue à une résolution selon laquelle . Les expressions « génocide assyrien » et « génocide grec pontique » sont donc appropriées selon la majorité des spécialistes aujourd'hui, même si la qualification de génocide concernant les Arméniens est la seule qui ne fasse pas débat.

De  à  assyriens représentant environ 70 % de la population de l'époque sont massacrés selon le même modus operandi sur la même période que le génocide arménien. Environ  sont massacrés à la suite de meurtre et de pendaison, ainsi que de la famine et des maladies. Selon un conseiller auprès de l'armée allemande, Ismail Enver, le ministre turc de la défense aurait déclaré en 1915 qu'il voulait « résoudre le problème grec […] de la même façon qu'il pensait avoir résolu le problème arménien ».

Bilan des massacres

Nombre de victimes 

Lorsque, à la fin de 1916, les observateurs font le bilan de l'anéantissement des Arméniens de Turquie, ils peuvent constater que, à l'exception de trois cent mille Arméniens sauvés par l'avancée russe et de quelque deux cent mille habitants de Constantinople et de Smyrne qu'il était difficile de supprimer devant des témoins, il ne persiste plus que des îlots de survie : des femmes et des jeunes filles enlevées, disparues dans le secret des maisons turques ou rééduquées dans les écoles islamiques comme celle que dirige l'apôtre du turquisme Halide Edip Adıvar ; des enfants regroupés dans des orphelinats pilotes ; quelques miraculés cachés par des voisins ou amis musulmans ; ou, dans des villes du centre, quelques familles épargnées grâce à la fermeté d'un vali ou d'un kaïmakan. Ces massacres auront coûté la vie à un nombre d'individus variant, selon les auteurs, de six cent mille à un million et demi de personnes, représentant entre la moitié et les deux tiers de la population arménienne de l'époque.

Une estimation du nombre de victimes est donnée par Talaat Pacha en personne dans son carnet personnel révélé en 2005, surnommé le . Il y fait estimation d'un nombre de  en 1914 contre seulement  après les massacres, soit environ , c'est-à-dire 77 % de la population arménienne. Talaat donne aussi des estimations par région géographique : 77 % de la population à Karesi, 79 % à Niğde, 86 % à Kayseri, 93 % à Izmit, 94 % à Sivas, 95 % à Hüdavendigâr (Bursa).

Spoliations et dommages matériels 
Les dommages matériels et financiers sont aussi très lourds. En plus de la saisie du patrimoine immobilier des Arméniens (dont l'emblématique palais de Çankaya, résidence présidentielle turque jusqu'en 2014, spoliée à la famille de Kasapyan lors du génocide), les comptes bancaires et les polices d'assurance sont saisis.

Les services secrets britanniques informent le premier ministre Ramsay MacDonald en 1924 que les autorités ottomanes ont déposé cinq millions de livres d'or turques à la Reichsbank provenant des biens des Arméniens spoliés. La liste des Arméniens possédant un compte saisi n'a toujours pas été révélée aujourd'hui. Selon Henry Morgenthau Senior dans ses mémoires, Talaat Pacha lui demande en 1916 la liste des Arméniens qui possèdent une assurance-vie dans des compagnies américaines pour que l'argent de ces comptes soit transféré au gouvernement ottoman au motif qu'ils sont tous morts sans laisser d'héritiers. Une demande similaire fut envoyée à toutes les compagnies d'assurance à travers le monde.

Les dommages immobiliers sont aussi très importants, estimés à , 451 monastères et  détruits ou spoliés. Un rapport récent estime que les dommages financiers en dollars courants varient de  à  sur la période 1915-1919, et de  à  sur la période 1915-1923.

La prédation des biens arméniens permit d'accentuer l'enrichissement de la nouvelle bourgeoisie turque.

Exil des survivants 

Après le génocide, les survivants arméniens sont dispersés autour du territoire de la Turquie actuelle. Plusieurs centaines de milliers sont réfugiés en Arménie russe, d'autres en Perse, et une partie des survivants aux camps de concentration de Syrie et de Mésopotamie sont réinstallés dans des camps de réfugiés à la frontière entre la Syrie et la Turquie. Près de  sont réinstallés en Cilicie protégés par les troupes françaises mandataires de la Syrie. Mais en , celles-ci furent attaquées par les Turcs de Mustapha Kemal. Les Français évacuent dans la nuit du 10 au  la ville de Marach sans en prévenir les habitants chrétiens qui seront massacrés par les Turcs le matin du . Au total,  furent massacrés par les Turcs lors de l'abandon de la Cilicie par l'armée française, dont  à Marach,  et Grecs à Hadjine et dans les villages environnants,  à Zeïtoun. Les Arméniens survivants s'exilent en Syrie, au Liban ou dans les pays européens. Des milliers d'Arméniens se réfugient également dans la région de Tunceli, sauvés par des chefs tribaux comme Seyid Rıza, et nombreux d'entre eux se convertissent et deviennent des Kurdes alévis pour échapper aux massacres. Selon Nuri Dersimi, environ  sont ainsi sauvés. Cette aide des Alévis aux Arméniens est l'une des raisons qui ont mené au massacre de Dersim en 1938 par les forces d'Atatürk. Encore aujourd'hui, certains descendants d'origine arménienne essayent tant bien que mal de retrouver leur identité perdue. On estime entre  et  le nombre d'Arméniens qui ont été sauvés de cette manière par des familles turques et kurdes.

Des pays plus lointains reçoivent eux aussi un afflux important de réfugiés comme la France, les États-Unis, ou encore les pays de l'Amérique latine (Uruguay, Brésil, Argentine, Venezuela). Les Arméniens en France reçoivent le statut d'apatride avec mention  (qui deviendra ) écrite sur les documents officiels ; une partie sera logée dans des camps de réfugiés, notamment le camp Oddo. Peu à peu les Arméniens réfugiés obtiennent des passeports Nansen leur garantissant un statut de réfugié reconnu internationalement. Les réfugiés politiques arméniens venus de l'Union soviétique à la suite de la révolution bolchevique s'ajouteront à ceux du génocide au cours des années suivantes. La diaspora sera renforcée par de nombreuses vagues d'émigration successives (notamment depuis le Moyen-Orient et le Caucase) au gré des événements politiques des pays dans lesquels ils sont établis.

Enfin, une partie des Arméniens survivants restent sur place, cachés en Turquie après les massacres et tout au long du , sauvés par des Justes turcs ou alors enlevés, adoptés et islamisés de force. L'historien Ara Sarafian estime qu'entre cent et deux cent mille arméniens survivent cachés en 1923 pour former aujourd'hui une communauté dont les estimations varient de 1 à  de personnes ayant un degré plus ou moins élevé de parenté avec un survivant des massacres.

Événements postérieurs

Jugement et poursuite des responsables

Procès des Unionistes, Constantinople, 1919 

En 1919 se tient à Constantinople le procès des Unionistes, en cour martiale turque. Les principaux responsables du génocide y sont condamnés à mort par contumace, comme Taalat Pacha ayant pris la fuite en 1918, juste après avoir détruit la plupart des documents compromettants. Parmi les accusés, on peut trouver Mehmed Kemal, condamné à mort et pendu pour sa participation au génocide. Les condamnés à mort reçoivent tous des fatwas de la part du sultan et calife ottoman de l'époque, Mehmed VI, des musulmans ne pouvant pas être exécutés sans être condamnés par le chef de l'état.

La cour martiale établit la volonté des unionistes d'éliminer physiquement les Arméniens en utilisant une organisation spéciale.

Exilés de Malte, 1920 

Le , l'Amiral de la flotte Sir Somerset Gough-Calthorpe demande au Bureau des Affaires étrangères et du Commonwealth l'arrestation de tous les responsables du génocide arménien. Près de  sont arrêtées à Constantinople par les autorités britanniques et conduites sur une prison à Malte à partir du  jusqu'à fin  pour y être jugées par un tribunal international. Elles sont libérées petit à petit au cours des deux années suivantes lors d'échanges de prisonniers et ne seront pas jugées faute de preuves matérielles présentes à Malte. Lord George Curzon écrit :

Lors des premières années de la république turque, les exilés de Malte sont nommés à des postes gouvernementaux, comme celui de Premier ministre (Ali Fethi Okyar et Rauf Orbay), ministres (Fevzi Pirinçioğlu, Şükrü Kaya, Abdülhalik Renda, Şeref Aykut, Ali Seyit, Ali Cenani, Ali Çetinkaya), gouverneurs, membres du Parlement ou généraux dans l'armée. Ils deviennent le cœur de la nouvelle élite intellectuelle turque et leurs descendants sont eux aussi aux plus hauts postes de l'État jusqu'à aujourd'hui.

Opération Némésis 

L'« Opération Némésis » est montée par la Fédération révolutionnaire arménienne pour exécuter la sentence de mort par contumace du procès des unionistes. Au total, huit hauts responsables turcs ou azéris (et trois Arméniens considérés comme « traîtres ») condamnés à mort en Turquie tombent sous les balles de sept hommes présentés comme des « justiciers ».

L'exécution la plus connue est celle de Talaat Pacha, le grand ordonnateur de l'extermination des Arméniens, d'une balle de revolver dans une rue berlinoise, le . Le tireur est arrêté sur les lieux du crime. Il s'agit d'un jeune Arménien de , Soghomon Tehlirian, survivant du génocide au cours duquel il perdit sa mère et toute sa famille. Soghomon Tehlirian est jugé peu de temps après, le 2 et , par le tribunal de première instance de Berlin. Les témoignages de Soghomon Tehlirian, de Christine Terzibashian, Johannes Lespius ou même du général Liman von Sanders, ainsi que les documents retenus, parmi lesquels cinq télégrammes chiffrés adressés par Talaat à Naïm Bey, documents qu'a fait parvenir Aram Andonian au tribunal, donnent une nouvelle dimension au procès, où le crime génocidaire de Talaat et des Jeunes-Turcs est à son tour mis en accusation grâce aux documents Andonian, des télégrammes du gouvernement ottoman montrant son implication dans le génocide. L'authenticité des documents Andonian est depuis mise en cause par les historiens négationnistes turcs Orel et Yuca, mais la communauté scientifique s'accorde sur leur authenticité. Le tribunal acquitte Soghomon Tehlirian. Le procès est retentissant et son issue est interprétée comme une condamnation des responsables du génocide.

Guerres arméno-turques 

À peine deux mois après la signature du traité de Brest-Litovsk qui donne l'indépendance à l'Arménie russe, l'Empire ottoman l'attaque par surprise. En violation du traité signé précédemment avec la république socialiste fédérative soviétique de Russie, la cinquième armée ottomane traverse la frontière en  et attaque Alexandropol (aujourd'hui Gyumri) d'où l'armée russe s'est retirée à la suite de la Révolution de 1917. L'armée ottomane souhaite écraser l'Arménie et s'emparer de la Transcaucasie pour relier les États turcs entre eux. Le gouvernement allemand n'approuve guère l'initiative de son allié et refuse d'aider les Ottomans sur ce front. À ce moment, seule une petite partie du territoire de l'Arménie russe n'est pas encore occupée par les Ottomans et ces régions ont accueilli un flot de  arméniens fuyant le génocide.

Les forces ottomanes entreprennent une stratégie d'attaque sur trois fronts, pour faire tomber l'Arménie. Après la chute d'Alexandropol, l'armée ottomane s'engage dans la vallée d'Ararat, au cœur de l'Arménie. Cependant, les troupes arméniennes sous les ordres du général Movses Silikyan balaient les troupes ottomanes dans une bataille de trois jours à Sardarapat. Le capitaine Antoine Poidebard décrit : . Des victoires plus modestes ont lieu à Abaran et à Karakilisa. Ces victoires arméniennes successives amènent le Conseil national arménien de Tiflis à déclarer l'indépendance de la république démocratique d'Arménie le , reconnue le  par la Turquie par le traité de Batoum, très défavorable à l'Arménie.

Le , les armées de Mustafa Kemal lancent une nouvelle offensive surprise sur l'Arménie. Stupéfaite, l'Arménie déclare la mobilisation générale, mais l'armée ne compte que quelques dizaines de milliers d'hommes face aux Turcs, à peu près au même nombre. Ces derniers bénéficient cependant de meilleures conditions matérielles et physiques, alors que l'hiver approche. L'armée turque est dirigée par le général Kâzım Karabekir, l'armée arménienne par le général Tovmas Nazarbekian. Après une bataille à Kars, la ville passe aux mains des Turcs le 30 octobre. Près de Sourmalou, les Arméniens, commandés par le général Dro, résistent mieux. Gyumri, alors appelée Alexandropol, est investie par les armées de Mustafa Kemal le  ; la progression des Turcs est très rapide et la résistance arménienne quasi inexistante. Les armées kémalistes font signer un armistice à Ohadjanian mais les Arméniens ripostent une dernière fois et tentent vainement une contre-attaque. Le , l'Arménie a perdu la guerre, un nouvel armistice est signé.

Traités de paix suivant la Première Guerre mondiale

Traité de Sèvres 

Ce traité est signé le  par les puissances parties prenantes (Empire britannique, France, Japon, Italie), et les États alliés représentés par l'Arménie, la Belgique, la Grèce, le Hedjaz, la Pologne, le Portugal, la Roumanie, la Tchécoslovaquie et l'État yougoslave réunissant Slovènes, Croates et Serbes. La cérémonie s'est déroulée dans la grande salle qui abrite actuellement le musée de la Porcelaine à Sèvres. Parmi les principales dispositions de ce traité, on notera deux articles (88 et 89) concernant la République arménienne :

Le mandat d'exécution des dispositions relatives à la République arménienne est confié aux États-Unis. À son retour, le président Woodrow Wilson se heurte à l'opposition d'une majorité de sénateurs américains qui, sous l'impulsion du sénateur Cabot Lodge, refusent la ratification du traité de Sèvres ainsi que le mandat américain sur l'Arménie.

Traités de Kars et de Lausanne 

Le traité de Kars rend à la Turquie le territoire de Kars (attribué à l'Empire russe par le traité de San Stefano en 1878). Ce territoire était peuplé de Lazes, de Turcs Meskhètes, de Géorgiens, et d'Arméniens survivants du génocide : ils sont expulsés et remplacés par des Turcs et des Kurdes. Avec ce traité, celui de Sèvres devient de fait caduc.

En février-, se tient à Londres une conférence sur la révision du traité de Sèvres. Aucun règlement général ne conclut la conférence, mais l'Italie accepte de retirer ses troupes d'Anatolie. En , l'Entente fait de nouvelles propositions à la Turquie kémaliste, en renonçant à prendre le traité de Sèvres pour base ; mais Kemal juge que ces propositions sont « loin, toutefois, dans leur fond, de contenter nos aspirations nationales». Ce traité est signé à Lausanne le . L'Arménie n'y est plus mentionnée. L'historien H.-L. Kieser commente :

Historiographie 

La communauté des historiens qualifie ces événements de génocide. Plusieurs historiens et spécialistes de la Shoah, dont Elie Wiesel et Yehuda Bauer, ont fait connaître publiquement leur position le  dans le New York Times, pour déclarer . L'Institut de l'Holocauste et des génocides (situé à Jérusalem), et l'institut pour l'étude des génocides (situé à New York) ont établi comme un fait historique le génocide arménien.

Pierre Vidal-Naquet, grande figure de la lutte contre le négationnisme, affirme  dénonçant dans le même temps, avec d'autres historiens de renom, , rappelant que .

Cette analyse historique du génocide arménien s'est construite sur la base des témoignages des survivants, ainsi que des observateurs étrangers, et s'est enrichie grâce à l'ouverture progressive des archives officielles ottomanes. L'examen de ces archives a permis aux historiens d'affiner la connaissance sur les responsabilités. Ainsi, la responsabilité du génocide (conception, préméditation, organisation et exécution) est essentiellement attribuée aux officiels issus du parti des Jeunes-Turcs Ittihadistes, le rôle de ce parti des Jeunes-Turcs étant assimilable à celui des nazis en Allemagne pendant la Seconde Guerre mondiale. Cependant, les archives du comité central, du triumvirat au pouvoir du comité union et progrès ont disparu, de même la totalité des échanges télégraphiques relatifs au génocide, des documents liés à l'Organisation spéciale ont été brûlés. Plus récemment, Nabil Na'eem, fondateur du parti égyptien Jihad Démocratique, accuse la Turquie d'être à l'origine de l'incendie en  par les frères musulmans des archives nationales égyptiennes dans le but d'en éliminer tout document relatif au génocide arménien.

L'État turc et une « poignée d'historiens aux ordres » ont développé des études niant le génocide arménien. Ces historiens turcs ou s'intéressant à l'histoire ottomane et/ou turque refusent la qualification de génocide à ces événements ; ils se contentent de parler de massacres plus ou moins spontanés et de déportations rendues nécessaires par les circonstances, et minimisent également le nombre de victimes. Même si de nombreux pays et instances gouvernementales ou religieuses dans le monde les ont officiellement définis comme génocide, la Turquie continue à contester l'ampleur de ce qu'elle appelle des « tueries » ou « le prétendu génocide arménien », ajoutant qu'il y a aussi eu beaucoup de Turcs massacrés durant cette période. Cette position est dénoncée tant par les survivants que par la communauté des historiens en général.

Par ailleurs, l'Association internationale des historiens spécialisés dans l'étude des génocides (), représentant la majorité des historiens européens et d'Amérique du Nord, a publié une lettre ouverte adressée au Premier ministre turc le  afin de lui rappeler que ce n'était pas seulement la communauté arménienne, mais des centaines d'historiens, de nationalités différentes, indépendants de tout gouvernement, qui avaient étudié et établi la réalité du génocide arménien :

Commémoration du génocide

Journée de commémoration le 24 avril 

La journée de commémoration du génocide arménien est fériée en Arménie et dans le Haut-Karabagh. Elle est également l'occasion de commémorations par la diaspora arménienne à travers le monde. À Erevan, un défilé rassemble traditionnellement des centaines de milliers de personnes jusqu'à Tsitsernakaberd, mémorial du génocide. La date a d'abord été choisie par les Arméniens du Liban pour célébrer le  du génocide arménien en 1965. Le même jour, une manifestation regroupant plus de  se déroule à Erevan. En Arménie soviétique, la date du  devient officiellement jour de commémoration du génocide en 1988. La journée du  est également l'occasion de la commémoration du génocide assyrien.

Le , la Chambre des représentants des États-Unis adopte la résolution  adoptant la date du , comme la « journée nationale de commémoration de l'inhumanité de l'Homme contre l'Homme ». La résolution insiste sur les victimes de génocides, en particulier celles du génocide arménien. Toutefois, la résolution ne passe pas l'étape du comité judiciaire du Sénat des États-Unis en raison de la forte opposition du président Gerald Ford qui la considère comme une atteinte à l'alliance stratégique avec la Turquie. En 1997, l'Assemblée de l'État de Californie fait du  le jour du souvenir du génocide arménien ainsi que celui des victimes du pogrom de Soumgaït de 1988 et de celui de Bakou en 1990.

Dans la diaspora, les commémorations le jour du  sont popularisées grâce à des actions contre la Turquie initiées par des mouvements comme l'Asala ; ainsi en 1981, la journée du  rassemble plus de  en France. Chaque année, les commémorations dans la diaspora se font par des rassemblements autour de monuments dédiés aux victimes du génocide arménien.

Monuments commémoratifs 

Le processus de mémoire, notamment celui de la diaspora, s'est accompagné de la réalisation de mémoriaux à travers le monde. Ce sont parfois des sculptures. Parfois également des khatchkar.

Le premier mémorial du génocide fut réalisé en 1919 durant l'occupation européenne de Constantinople à l'emplacement de la future place Taksim (où se trouvait alors un cimetière arménien). Il fut détruit en 1922.

Par la suite, les premiers mémoriaux sont réalisés dans les années 1960 à l'occasion du cinquantième anniversaire, en Inde, aux États-Unis à Montebello, en Arménie soviétique également, à Etchmiadzin d'abord puis surtout à Tsitsernakaberd. À Deir ez-Zor (Syrie), principal site d'extermination des arméniens, un mémorial du génocide arménien a été érigé en 1990 et dynamité par l'État islamique en 2014.

En France, le premier mémorial est réalisé à Décines-Charpieu près de Lyon (il est inauguré en 1972, peu avant celui de Marseille en ).

Génocide des Arméniens dans la culture 

Outre les témoignages publiés dès la fin des années 1910, le génocide arménien est un thème littéraire depuis au moins 1933 et Les Quarante Jours du Musa Dagh de Franz Werfel. Dans la diaspora, la thématique apparaît en filigrane de l'œuvre de William Saroyan. Dans les années 1980, le génocide est au cœur du Barbe Bleue de Kurt Vonnegut. En bande dessinée, une production assez importante existe depuis au moins les années 2000 : on peut notamment citer la série Le Cahier à fleurs de Laurent Galandon et Viviane Nicaise ou encore le  de la série Le Décalogue de Frank Giroud et Bruno Rocco, Le Vengeur, dans lequel est notamment retranscrite une genèse de l'assassinat de Talaat Pacha par Soghomon Tehlirian. Dans la peinture, c'est particulièrement l'œuvre abstraite de Arshile Gorky qui est mise en exergue, le génocide apparaissant en filigrane d'une grande partie de son travail.

Au cinéma, et contrairement aux disciplines précitées, le traitement artistique du génocide a été plus précoce notamment avec le film Ravished Armenia, d'après le récit d'Aurora Mardiganian, qui obtenu un certain succès populaire, ceci dès 1919. On peut également citer dans l'histoire du cinéma : America, America d'Elia Kazan, Mayrig d'Henri Verneuil, Ararat d'Atom Egoyan, The Cut de Fatih Akın dont la sortie est concomitante au centenaire du génocide arménien en 2015, Aurora's sunrise (Aurora l'étoile arménienne en français) d'Inna Sahakyan en 2020.

Dans la musique, outre l'œuvre de Komitas, on peut citer la chanson Ils sont tombés de Charles Aznavour enregistrée à la date précise de l'anniversaire des soixante ans de la rafle de Constantinople de 1915. Dans les années 2000, le génocide est régulièrement évoqué dans les chansons et les prestations scéniques du groupe System of a Down, dont les membres sont tous des descendants de survivants.

Canonisation des martyrs 
Le jeudi , lors d'une célébration du centenaire du génocide, le catholicos Garéguine II Nersissian procède à la canonisation des martyrs morts durant le génocide. De toute la chrétienté depuis ses origines, il s'agit de la canonisation la plus importante en nombre de personnes jamais effectuée. La dernière canonisation ayant eu lieu dans l'Église apostolique arménienne avant celle-ci remonte au . Il s'agit de celle de Grégoire de Tatev.

Reconnaissance et négation du génocide 

La question de la reconnaissance du génocide arménien, peu évoquée durant une grande partie du , a été ravivée d'abord par l'apparition du terrorisme arménien durant les années 1970 (notamment par le CJGA et l'ASALA), puis à l'occasion de l'ouverture de négociations entre l'Union européenne et la Turquie en vue d'une adhésion éventuelle de celle-ci. Le Parlement européen a reconnu le génocide arménien le . Cette question est fréquemment abordée lors des débats concernant la conformité de la politique de l'État turc avec les valeurs morales de l'Union et, en particulier, son attachement au respect des droits de l'homme.

Reconnaissance internationale 

Les pays ayant reconnu le génocide arménien sont au nombre de trente-trois en  : l'Uruguay, Chypre, les États-Unis, la Russie, la Grèce, la Belgique, la Suède, le Liban, le Vatican, la France, la Suisse, l'Argentine, l'Arménie, l'Italie, les Pays-Bas, la Slovaquie, le Canada, la Pologne, la Lituanie, le Venezuela, le Chili, le Brésil, le Paraguay, la Bolivie, la République tchèque, l'Autriche, le Luxembourg, la Syrie, la Bulgarie, l'Allemagne, le Portugal, le Mexique, et la Lettonie.

Certaines institutions ou organisations internationales et régionales ont également reconnu le génocide : c'est le cas du parlement européen, du Conseil de l'Europe, du Mercosur, du Parlement latino-américain, du Conseil œcuménique des Églises et du Tribunal permanent des peuples.

En ce qui concerne l'ONU le rapport Whitaker préconise à la sous-commission de l'Organisation des Nations unies pour la prévention des droits de l'homme et la protection des minorités de reconnaître le caractère génocidaire de plusieurs massacres dont celui contre les Arméniens. Toutefois, la question a donné lieu à des controverses, qui ont abouti de facto à ce qu'aucun massacre antérieur à 1948 n'est jusqu'ici qualifié de génocide par l'ONU.

Après la Chambre des représentants par  sur 435, le Sénat américain adopte à l'unanimité le  une résolution reconnaissant le génocide arménien qui appelant à  et à . Le 24 avril 2021, Joe Biden reconnaît le génocide arménien. C'est le premier président américain à le faire.

Reconnaissance d'institutions religieuses 
Parmi les institutions religieuses qui ont reconnu le génocide arménien, on compte l'Église catholique et l'Église orthodoxe russe. Certains responsables religieux musulmans, comme Hussein ben Ali ou Salim al-Bishri, recteur de l'université al-Azhar ont pu adopter des positions hostiles aux massacres et au génocide visant les Arméniens ou même aider les victimes.

Le , le pape François déclare lors de la messe célébrée à l'occasion du centenaire du génocide arménien au Vatican : . Le Pape proclame également à cette occasion Grégoire de Narek, saint d'origine arménienne, .

Position turque 

Le gouvernement turc actuel maintient une position ferme de refus de la reconnaissance du génocide et condamne vivement toute reconnaissance du génocide par des gouvernements ou parlements étrangers. Le gouvernement turc ne niait pas le génocide directement après la Première Guerre mondiale. Il est présenté comme une cruelle conséquence de la guerre, appelée tragédie de 1915, et non comme un acte volontaire et formalisé.

Enjeux pour la Turquie 
Au-delà des implications morales et psychologiques, aussi bien pour les États que pour les descendants des populations impliquées, la reconnaissance officielle d'un génocide en 1915-1916 implique des enjeux financiers et territoriaux importants pour la Turquie. En effet, reconnaître le génocide arménien ouvrirait la voie à des demandes de dommages et intérêts auxquelles la Turquie ne veut pas céder. La Turquie pourrait être contrainte à payer une indemnisation pour les préjudices humain, moral et matériel (comme l'Allemagne a dû le faire après la Shoah), voire de restituer des territoires à l'Arménie (le traité de Sèvres, mis à mal par le génocide puis par le traité de Brest-Litovsk, donnait à l'Arménie des territoires situés sur l'actuelle Turquie, mais aussi en Azerbaïdjan et en Géorgie).

Selon Taner Akçam, les coupables du génocide font partie des fondateurs de la république de Turquie née sept ans plus tard et le gouvernement turc ne peut donc pas . Reconnaître le génocide arménien reviendrait à remettre en cause les fondements de l'identité nationale turque, parce que ce serait admettre que la république turque a été créée à partir de l'élimination systématique des Arméniens et de la spoliation de leurs biens.

Position officielle 

Aujourd'hui, la République turque refuse de reconnaître l'existence du génocide arménien et qualifie les événements de 1915-1916 de  (). Le nouveau Code pénal, censé rapprocher la Turquie des standards européens en matière de droits de l'homme, a été dénoncé par plusieurs organisations internationales dont Reporters sans frontières et Amnesty International, notamment à cause de son article 305 qui punit de trois ans à dix ans de prison et d'une amende tous  ; la peine peut être étendue à quinze ans de prison si cette opinion est exprimée dans la presse. Des notes explicatives du projet indiquent que cela pourrait, entre autres, s'appliquer aux revendications concernant le génocide arménien. Le parlement britannique a, pour sa part, considéré qu'aucune mention du  n'était faite dans cet article du Code pénal. Mais des procès récents faits à des personnes s'exprimant au sujet du génocide des Arméniens (notamment Orhan Pamuk, cf. infra), montrent que le Code pénal turc (article 301) permet de poursuivre des défenseurs des droits humains, des journalistes et d'autres membres de la société civile exprimant pacifiquement une opinion dissidente.

Depuis 1993, un chapitre des manuels scolaires d'histoire est consacré aux arguments réfutant les allégations de génocide. En 2003, une circulaire du ministère de l'Éducation invite les enseignants à . Des concours de dissertation sont organisés dans les écoles, y compris dans les quelques écoles arméniennes qui subsistent à Istanbul. La presse turque finit par s'en émouvoir. Le ministère turc de la Culture défend sur son site internet la version négationniste de l'Histoire. L'argumentation en faveur d'une non-reconnaissance de la qualification de génocide repose essentiellement sur trois axes : une contestation de l'ampleur du nombre de victimes, la remise en cause d'une préméditation de la part du gouvernement Jeune-Turc, le retournement de la culpabilité (les Arméniens sont responsables de ce qui leur est arrivé).

En , le Premier ministre turc Recep Tayyip Erdoğan a proposé au président arménien Robert Kotcharian de mettre en place une commission d'historiens. Le ministre arménien des Affaires étrangères Vardan Oskanian avait répondu en voyant dans la proposition de création de commission de la Turquie une volonté de . Même si le gouvernement turc affirme dans le même temps avoir ouvert toutes ses archives, cette affirmation n'a jamais pu être accréditée par des historiens indépendants.

Pour la première fois le , le Premier ministre du pays, Recep Tayyip Erdoğan, adresse, dans un communiqué, les condoléances d'Ankara aux . Cela est considéré par certains comme . Le texte indique que  puis que . Cette position est toutefois remise en question par sa déclaration du , dans laquelle il fait l'apologie du génocide en déclarant que la décision de déporter la population arménienne était  pour l'époque.

Opinion publique turque 
Les populations kurdes reconnaissent très majoritairement la réalité du génocide. C'est notamment le cas du Parti démocratique des peuples (HDP), considéré comme « pro-kurde », et du Parti des travailleurs du Kurdistan (PKK), dont le chef emprisonné Abdullah Öcalan a pris la plume dans ce sens, alors qu'une partie de la presse turque l'affuble d'ailleurs du sobriquet . Le sociologue Adnan Celik relève au terme d'une enquête réalisée à Diyarbakır et dans ses environs qu'il  L'église Saint-Cyriaque a été restaurée et rouverte au culte chrétien en 2011 avant que le gouvernement de Recep Tayyip Erdoğan ne décide de l'expropriation de tout le centre-ville au nom de la lutte contre le terrorisme kurde, en 2016.

Une information libre et objective sur le sujet est impossible en Turquie. Ainsi, lorsque l'écrivain Orhan Pamuk a déclaré en 2005 à un quotidien suisse, qu', un sous-préfet de Sütçüler (région d'Isparta, dans le sud-ouest) a ordonné la destruction de tous ses livres. Le , le procès d'Orhan Pamuk s'ouvre à Istanbul pour ces propos considérés comme une  et passibles à ce titre de six mois à trois ans de prison ; la justice turque abandonne néanmoins les poursuites le .

Le , Hrant Dink, rédacteur en chef de la revue arménienne d'Istanbul Agos et principal promoteur de la reconnaissance du génocide en Turquie, est assassiné par un jeune nationaliste. Près de cent mille manifestants descendent dans les rues d'Istanbul à l'occasion de ses funérailles, brandissant des pancartes proclamant , une première en Turquie où le discours restait jusqu'alors fortement imprégné par la position officielle du gouvernement.

De même, de plus en plus d'Arméniens islamisés se révèlent et revendiquent pleinement leur origine, comme l'avocate et femme de lettres turque Fethiye Çetin, qui a appris à l'âge de  que sa grand-mère était d'origine arménienne, rescapée du génocide, et révèle son histoire dans un roman autobiographique paru en 2004, Le Livre de ma grand-mère. En 2013, Laure Marchand et Guillaume Perrier publient La Turquie et le fantôme arménien qui analyse l'étendue du phénomène des Arméniens cachés en Turquie, appelés sous l'expression .

.

Néanmoins, certains intellectuels, personnalités, militants des droits de l'Homme ou professeurs turcs s'inscrivent en faux contre la version historique établie par Ankara. Parmi les universitaires, on peut citer Taner Akçam qui considère que les coupables du génocide font partie des fondateurs de la république de Turquie née sept ans plus tard et que le gouvernement turc ne peut donc pas . Il a été le premier Turc à avoir ouvert les archives ottomanes et reconnaître le génocide.

Le , quatre intellectuels, Cengiz Aktar, Ali Bayramoglu, Ahmet İnsel et Baskın Oran, lancent la pétition  (). Les auteurs, défenseurs de la cause depuis longtemps, travaillent depuis deux ans sur cette pétition qui vise à une reconnaissance par l'État turc du génocide arménien. Le texte dit :  Événement sans précédent en Turquie, le texte a recueilli plus de mille signatures d'intellectuels, d'artistes et universitaires turcs le jour même de son lancement. Les dix mille signatures sont atteintes deux jours plus tard. Mais des sites « concurrents » refusant de présenter des excuses, niant le génocide ou dénonçant au contraire l'attitude supposée arménienne durant la Première Guerre mondiale, ont rapidement vu le jour et récolté également de nombreuses signatures. Selon un sondage de , moins de 10 % des Turcs sont favorables à une reconnaissance du génocide arménien par la Turquie.

En 2018, la Fédération des Alévis de France et celle d'Allemagne organisent un voyage en Arménie pour se rendre devant des lieux de mémoire du génocide arménien à Erevan et ainsi montrer leur soutien à la cause arménienne. Les Alévis, qui eux-mêmes ont été massacrés plusieurs fois sous l'Empire ottoman et la République turque pour leur prétendue hérésie religieuse, partagent des points communs avec les Arméniens dont un bon nombre  ont été sauvés par cette communauté durant cette période, notamment dans la province de Tunceli. La Fédération de l'union des alévis de France prévoit par ailleurs de construire un monument en Arménie à l'amitié entre les Alévis et les Arméniens.

Position arménienne 
La république d'Arménie, n'existant pas en tant qu'État au moment du génocide, possède très peu d'archives propres sur le génocide. Elles se trouvent soit à Moscou, soit à Jérusalem au sein du Patriarcat arménien de Jérusalem, dont les archives ont été découvertes seulement en 1967. Ces dernières contiennent de nombreux documents sur les cours martiales ottomanes de 1919.

La république d'Arménie soutient officiellement la reconnaissance internationale du génocide arménien, se fondant sur les travaux de la communauté des historiens, et déléguant le travail de lobbying à la diaspora dispersée à travers le monde. Les rapports avec la Turquie sont toujours tendus, caractérisés par un blocus conjoint turc et azéri à la suite de la guerre du Haut-Karabagh, et l'absence de relations diplomatiques, malgré une tentative de réconciliation turco-arménienne en 2008 soutenue par les puissances occidentales, qui échoua en raison de la situation au Haut-Karabagh ainsi que la position négationniste de la Turquie. Les protocoles turco-arméniens de 2008 sont définitivement enterrés en , après qu'Erdoğan a décalé la date de commémoration de la bataille de Gallipoli au  (alors qu'elle est traditionnellement commémorée le 25) dans le but de réduire la portée de la célébration du centenaire du génocide arménien.

Notes et références

Notes

Références

Bibliographie

Livres historiques et témoignages 
 
 
 
 
 
 
 
  
 
 Anatole France, Discours prononcé à la Sorbonne, lors du meeting « Hommage à l'Arménie » du 9 avril 1916 in

Livres d'histoire et monographies

Articles 
 Numéro spécial de la Revue d'histoire de la Shoah, ,  : Se souvenir des Arméniens, 1915-2015 Centenaire d'un génocide.
 
 
 
 
 
 
 
 Claire Mouradian, « Le télégramme, outil de génocide : le cas arménien », Revue d'Histoire de la Shoah, 2015/1 (), .

Télé-film-documentaire 
 Aghet : 1915, le génocide arménien, réalisé par , 2010
 The Cut, réalisé par Fatih Akın, 2014
 America, America, réalisé par Elia Kazan, 1963.

Pour aller plus loin

Articles connexes 

 Bibliographie sur le génocide arménien
 Arménie sans les Arméniens
 Massacres hamidiens (1895-1897)
 Passeport Nansen, système étendu aux Arméniens qui fuient le génocide en .
 Réfugiés apatrides
 Diaspora arménienne

Histoires 
 Mouvement de libération nationale arménien
 Massacres arméno-tatars (1905-1907)
 Première Guerre mondiale
 Arménie, Histoire de l'Arménie
 Génocide, Génocide grec pontique, Génocide assyrien
 Chronologie du génocide arménien
 Sauvetage des arméniens pendant le génocide arménien
 Résistance arménienne pendant le génocide arménien
 Traité de Sèvres (1920)
 Traité de Kars (1921)
 Traité de Lausanne (1923)

Société 

 Reconnaissance politique du génocide arménien
 Négationnisme
 Tsitsernakaberd, mémorial du génocide arménien à Erevan
 Mémorial du génocide arménien à Etchmiadzin
 Liste de mémoriaux du génocide arménien
 Génocide arménien dans la culture
 Culture arménienne
 Liste de musées en Arménie
 Liste du patrimoine mondial en Arménie

Liens externes 
 Vue satellite du mémorial du génocide à Erevan sur WikiMapia
 Documents de 1920 et photos de Zeïtoun, Marash, Adana, Bozanti (2006) sur le site de la Campagne de Cilicie.
 Le génocide arménien, origines et déroulement
 Vidéo-reportage sur la mémoire du génocide, tourné en mars 2007 en partenariat avec l'Institut national de l'audiovisuel (INA)
 Imprescriptible : base documentaire sur le génocide arménien
 Site du musée-institut du génocide arménien

Législation française 
 Rapport parlementaire français
  (JORF du  - NOR : PRMX9803012L)
 Olivier Masseret, « La reconnaissance par le Parlement français du génocide arménien de 1915 », Vingtième Siècle : Revue d'histoire, 73, janvier-, .

Bases de données et notices 

 
Histoire de l'Arménie
A
Histoire de l'Empire ottoman pendant la Première Guerre mondiale
Marche forcée